Священный Коран, а также многочисленные предания от Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род, делают большой акцент на вопросе имамата. Имамат — это руководство людьми, наставление их на путь истины, разрешение их нужд, установление законов Всевышнего на земле, наказание преступников. Иными словами, Имам — это наместник Бога на земле, на которого возложена огромная ответственность покровительствовать миру материального и духовного. К Имаму приходят за разъяснением религии, к нему же приходят за решением мирских проблем.
Всевышний говорит в Коране:
«День, когда призовём мы всех людей с их Имамом».
Священный Коран, 17:71
Это значит, что человек будет собран и призван в Судный день с тем, за кем он следовал. Если человек считал своим имамом Язида ибн Муавию, то он будет собран с ним, если же Имамом для него был Хусейн ибн Али, да будет мир с ним, то он окажется в его окружении. Важно здесь то, что объединения двух этих групп не может произойти. Невозможно, чтобы искренне присягавший Язиду и помогавший ему в убийстве Хусейна, оказался вдруг с Хусейном в Судный день!
Относительно толкования этого айята была также передано, что, когда он был ниспослан, люди спросили Пророка: «О Посланник Аллаха, разве не ты Имам всех людей?»
На что Пророк ответил:
«Я — Посланник Аллаха ко всем людям. Но после меня будут Имамы от Аллаха из моего семейства. Их отвергнут и будут угнетать имамы неверия и заблуждения вместе со своими сторонниками. Кто подчинится им, последует за ними и поверит им, тот — от меня, со мной и встретится со мной. Кто же отвергнет их и будет угнетать, тот — не от меня, не со мной, и я от него отрекаюсь!»
Аль-Кулейни, «Аль-Кафи», т. 1, с. 215
Многочисленные предания от Пророка в шиитских и суннитских книгах подчёркивают, что мусульманин должен знать Имама своего времени.
Ахмад ибн Ханбаль передал, что Пророк сказал:
«Умерший без Имама умер смертью джахилии (т. е. невежества)».
Ахмад ибн Ханбаль, «Муснад», т. 4, с. 96
Аль-Муттаки аль-Хинди передал от Пророка, который сказал:
«Кто умер без подчинения [Имаму], тот умер смертью джахилии».
Аль-Муттаки иль-Хинди, «Канз аль-уммаль», т. 6, с. 65
Относительно слова «джахилия» Ибн Хаджр пишет:
«Под смертью джахилии подразумевается смерть, подобная смерти людей до ислама: в заблуждении, без Имама, которому следует подчиняться, ибо люди до ислама не знали об этом. Это не означает смерть в неверии, но означает смерть в ослушании [Аллаха]».
Ибн Хаджр, «Фатх аль-бари», т. 5, с. 13
Ибн Хазм, суннитский учёный из мусульманской Андалусии, писал по поводу присяги Имаму:
«Посланник Аллаха указал на обязательность имамата, а также на то, что человеку запрещено оставаться без присяги [Имаму] даже одну ночь».
Ибн Хазм, «Аль-фасль фи-ль-миляль», т. 4, с. 169
Несмотря на столь сильный акцент Корана, сунны и мусульманских учёных на вопросе имамата и присяги Имаму, вот уже целый век большинство мусульман игнорируют этот вопрос. С момента распада «Девлете алие», то есть государства, известного на Западе как «Османская империя», они остаются без познания Имама, в их понимании, и присяги ему.
Исторически сложилось так, что сунниты под имаматом понимают исключительно политический авторитет, обладание армией и государственным аппаратом. Так произошло потому, что такие люди, как Абу Бакр, Умар, Омейяды, Аббасиды и Османы, которых они принимали за имамов, не были способны к тому, чтобы наставлять людей, учить их правильной религии, поскольку являлись невеждами в этой области. Но с учётом того, что халифата, как политической силы, уже не существует почти целый век, получается, что огромное количество мусульман всё это время умирало смертью джахилии, то есть будучи ослушавшимися Всевышнего, по словам Ибн Хаджра.
Всё это говорит о том, что подобное понимание имамата неверно, и Имам — это не султан или президент, а, в первую очередь, — личность, утверждённая Всевышним и обладающая высшим духовным авторитетом. Подтверждением этому служит Священный Коран. Несомненно, что многочисленные пророки, которых отправлял Всевышний, были имамами для людей. Однако известно, что не все они были руководителями государств, царств, областей и т. п.
Например, Всевышний сказал Ибрахиму, да будет мир с ним:
«Поистине, Я сделаю тебя для людей Имамом».
Священный Коран, 2:124
Из Корана, а также преданий от Пророка нам известно, что Ибрахим не был царём какого-либо государства, что он возглавлял политические институты или обладал армией. Напротив, известно, что он был первым врагом царства Нимруда, деспота того времени. И, тем не менее, Всевышний называет Ибрахима имамом.
Итак, большинство мусульман не способно вразумительно ответить на вопрос: «Кто Имам твоего времени?» Кто-то из них скажет: «Никто!», другие назовут президента или короля своей страны, третьи — учёного, на чьи фетвы он опирается, четвёртые — суфийского шейха и т. п.
Единственной группой мусульман, способной без колебаний и разногласий назвать Имама нашей эпохи, являются шииты. Любой шиит ответит, что Имамом эпохи является потомок Пророка, известный как Имам Махди, да будет мир с ним. Его зовут так же, как и Пророка, он — сын Хасана ибн Али аль-Аскари, да будет мир с ним. Его рождение засвидетельствовали многие как шиитские, так и суннитские учёные и историки.
Он — последний из двенадцати правителей, о которых Пророк сказал: „После меня будет двенадцать правителей, и все они из племени Курайш“».
Аль-Бухари, «Сахих», т. 8, с. 127
Единственной проблемой для большинства является тот факт, что Имам Махди на данный момент находится в сокрытии, то есть никто не способен увидеть или узнать его. Это связано с рядом причин, о чём более подробно вы можете прочитать в этой статье.
Существуют также рассказы и указания на то, что Имама Махди способны увидеть некоторые избранные люди, и через них он влияет на события в мире, но это не является темой данной статьи.
Так или иначе, Имам Махди однажды выйдет из сокрытия, чтобы установить в мире справедливость и правосудие, основанные на Божьих законах. Согласно некоторым преданиям, это произойдёт тогда, когда в мире одновременно появится триста тринадцать (как число мучеников при Бадре) искренних и благочестивых последователя Пророка и его семейства.
Из этого мы можем заключить, что вопрос прихода Имама Махди отчасти связан со способностью мусульман принять его и оказать ему поддержку, что является сильным стимулом для них заниматься духовным и физическим саморазвитием.
