Имамат — один из столпов веры шиитов, и разногласие по этому вопросу является ключевым между последователями шиизма и представителями людей сунны и общины. В этой публикации приведены наиболее часто задаваемые вопросы о необходимости подчинения Имамам Ахль аль-Бейт, да будет мир над ними всеми, на которые мы постарались дать обстоятельные ответы.
Вопрос. Если имамат и в самом деле — один из столпов веры, почему в таком случае мы не располагаем указаниями на него в Священном Коране?
Ответ. Данная точка зрения неверна. В Священном Коране имеется множество указаний на имамат как на форму руководства общиной. Более того, слово «имамат» и «имам» в значении «лидер» приводится там и в отношении прежних общин, последователей пророков, предшествовавших ниспосланию последнего откровения. Например:
- «И вот, Господь испытал Ибрахима словесами и потом завершил их. Он сказал: „Поистине, Я сделаю тебя для людей имамом“. Он сказал: „И из моего потомства?“. Он сказал: „Не объемлет завет Мой неправедных“» (2:124);
- «И сделали их предводителями, которые ведут по Нашему повелению, и внушили им делать добрые дела, выполнять молитву и приносить очищение, и были они Нам поклоняющимися» (21:73);
- «И сделали Мы из них имамов, которые ведут по Нашему повелению, за то, что они были терпеливы и уверены в Наших знамениях» (32:24).
Наконец, самый знаменитый аят в этом отношении: «Мы желаем оказать милость тем, которые были ослаблены на земле, и сделаем их имамами и сделаем наследниками» (28:5).
Вопрос. Никто не отрицает того, что «имам» в арабском языке имеет значение «лидер», «руководитель». Также никто не отрицает того, что Бог Всевышний является истинной причиной всех происходящих событий, поэтому сунниты также верят, что в избрании халифа людьми имел место промысел Божий. Где в приведённых аятах указание на то, что Господь завещает преемство пророков (имамат) напрямую, не прибегая к совещанию сподвижников (шура)? Разве приведённые выше аяты противоречат принципу выборности халифата?
Ответ. Прежде всего, 124-го аята суры «Аль-Бакара» («Корова») нам достаточно для понимания того, что шура как таковая не обязательна, поскольку в этом аяте хазрат Ибрахим, да будет мир с ним, говорит с Богом лично…
Вопрос. Однако пример хазрата Ибрахима (А) не является примером для подражания в истории ислама. Дело в том, что Ибрахим был не только имамом, но и пророком, и, как следствие, имел возможность напрямую вести диалог с Создателем. Более того, пророков люди не выбирают.
Ответ. Таким образом, мы признаём, что не всех имамов необходимо выбирать на совете путём голосования. Мы уже согласились, что если имам обладает пророческими качествами, то его невозможно избрать — такой человек может быть лишь назначен Господом, ведь пророческие качества — это дар Всевышнего Аллаха!
Вопрос. Да, конечно. Но какое отношение это имеет к истории шиитских Имамов исламской эпохи? Разве они обладали пророческими качествами? Ведь Пророк Мухаммад был печатью пророков и посланников, и не будет никакого пророка после него — так о каких пророческих качествах идёт речь?
Ответ. Действительно, наш пророк Мухаммад, да благословит Аллах его и его род, — последний пророк, и отвергающий это — суть неверный, выводящий своим утверждением себя за пределы ислама. Шииты также верят в то, что после него не будет никаких других пророков; не будет человека, на которого снисходило бы явное откровение (вахйи), не будет никакого нового Писания, отменяющего Коран, не будет нового законодательства (шариата). Однако, в то же время, всё перечисленное не исключает того, что некоторые люди — и мы верим, что к таковым относятся шиитские Имамы — способны обладать пророческими личностными качествами, имеются в виду знание сокровенного (ильм аль-гайб) и защищённость от грехов (исмат).
Вопрос. И где же доказательства этого в Коране?
Ответ. Таких доказательств — множество. Вот некоторые из них. Если мы решили строго следовать тексту Корана, то оставим в стороне соображения элементарной логики, подсказывающие нам, что Имамы как преемники Пророка, хранители Книги Откровения и Закона, должны быть безгрешными и должны разбираться досконально во всех глубинах смысла Корана, ибо если это будет не так, то глубокое, исчерпывающее толкование Корана рискует быть утраченным вовсе, оказавшись разбросанным по разрозненным письменным источникам информации или став жертвой превратного толкования небезгрешных людей, руководствующихся собственным искажённым мнением (раай).
Но вернёмся к тексту Корана. И вот что мы там читаем: «Поистине, желает Аллах удалить от вас всякую скверну и очистить вас очищением» (33:33). Предвижу возражения оппонентов: дескать, в данном аяте говорится о женах Пророка, поскольку о них говорится в предыдущем и последующем аятах. Тем не менее, грамматически такое утверждение неверно: данный аят не связан с предыдущим и последующим. Обращение здесь идёт последовательно — сначала, действительно, к жёнам Пророка, а затем — к приближённым членам его семьи — Ахль аль-Бейт, да будет мир над ними всеми.
Почему именно так? Дело в том, что грамматика арабского языка подразумевает различие в обращении в женском роде и в мужском. Там, где обращение идёт к женам Пророка, оно, естественно, приводится в женском роде. Однако, 33-й аят содержит обращение исключительно в мужском роде (с окончанием «-кум» вместо «-кунна»), следовательно, такое возражение оппонентов нами не принимается.
Итак, Всевышний Аллах говорит нам о том, что Он «очистил всяческим очищением» приближённых родственников Пророка. То есть некоторые члены его семьи являются безгрешными в том смысле, что им дарована особая прозорливость, в результате которой они способны предвидеть все пагубные последствия возможных грехов и потому воздерживаются от их совершения, как об этом сказано в другом месте: «Поистине, те, которые богобоязненны, — если к ним прикасаются шайтаны, вспоминают [Аллаха], и вот — они прозорливые» (7:201). Так не было бы логичным предположить, чтобы Всевышний Аллах назначил преемником Пророка кого-нибудь из этих людей? Но мы не будем следовать за предположениями (как бы к тому ни склонялась душа), а последуем исключительно за фактами. В другом месте Корана мы читаем: «Затем Мы дали в наследство Книгу тем, кого избрали из Наших рабов» (35:32). Итак, мы видим, что избранники Божьи (а кто ещё может именоваться «избранником», если не «очищенный всяким очищением» самим Всевышним?) получили в наследство Книгу Аллаха. При этом Сам Всевышний даёт нам в Коране гарантию того, что ничто из Корана не будет забыто или нарушено — «Поистине, Мы ниспослали вам напоминание и, поистине, Мы его охраняем» — все, и суннитские, и шиитские комментаторы единодушны в том, что в данном аяте речь идёт о непогрешимости Корана, о его неизменности до Судного Дня, о его защищённости от искажений, дополнений или сокращений. Разве нет в этом ясного доказательства того, что получивший Книгу Аллаха в наследство должен обладать знанием сокровенного? Ведь сказано Всевышним, что «не знает толкования его никто, кроме обладающим совершенным знанием» («ар-расихуна фи-ль-ильм»)! Что же из всего этого следует?
- Очищенные Богом Имамы, да будет мир над ними всеми, получают в наследство Книгу Аллаха.
- В силу полученного наследства они не могут не быть обладателями самого совершенного знания, в противном случае Коран подвергся бы ошибочным истолкованием, что нарушило бы принцип, заложенный в самом Коране Всевышним: «Не подступает к нему ложь ни спереди, ни сзади» (41:42).
- В силу того, что Имамы являются самыми знающими и самыми безгрешными из людей, логично предположить, что именно они и должны являться наследниками Пророка…
Вопрос. Да, эти рассуждения логичны, но не всегда мы можем следовать исключтельно за логикой, тем более — простой человеческой логикой. Например, во время вузу (малого омовения перед намазом) было бы логичнее омывать стопы ног снизу, а не сверху, начиная от кончиков пальцев, ибо именно подошвы ног соприкасаются с обувью или с землёй. Но мы так не делаем, следовательно, промысел Божий не всегда подвластен человеческой логике. Есть ли какие-то факты, указывающие на то, что Пророк назначил членов своей семьи (Ахль аль-Бейт) своими преемниками?
Ответ. Да, безусловно, такие доказательства есть, и не только в шиитских хадисах.
Само собой разумеется, что там их — великое множество, и вполне логично указывается, что Святой Пророк провозгласил Имамов, как хранителей Книги, «живым Кораном».
А вот что написано в суннитских хадисах:
«Святой Пророк сказал: „Я оставляю среди вас две величайшие ценности — Книгу Аллаха и Людей моего Дома, и кто придерживается их, тот никогда уже не собьётся с пути“» (Сборник Ат-Тирмизи, т. 2, с. 329; а также Ан-Насаи и Ахмад).
В передаче Муслима:
«Святой Пророк сказал: „Книгу Аллаха и Людей моего Дома“». При этом он трижды повторил напоминание о Людях Дома (Ахль аль-Бейт) («Сахих Муслим», т. 2, глава о достоинствах Имама Али ибн Абу Талиба).
Таким образом, авторитетные суннитские хадисы (из которых для краткости мы приводим лишь некоторые) чётко утверждают преемство Ахл аль-Бейт после Пророка, а также то, что держащийся их никогда не собьётся с пути. Нужно ли добавлять, что именно в своём следовании безгрешным (масум), обладающим совершенным знанием (ар-расихуна фи-ль-ильм) и назначенным Самим Всевышним устами Святого Пророка Имамам, шииты наиболее точно следуют букве и духу Священного Корана и Сунны Пророка?
Вопрос. Но в таком случае почему столь многие авторитетные сподвижники не последовали за этой буквой и этим духом, а предпочли принцип выборности верховной власти (шура) при избрании халифа?
Ответ. Начнём с того, что за этим принципом последовало отнюдь не большинство. Пока ближайшие сподвижники Пророка были заняты приготовлением тела Пророка к погребению, и в их числе — Имам Али, да будет мир с ним, небольшая группа сподвижников, ещё подверженных старым доисламским племенным предрассудкам, организовала выборы под навесом (сакифа). В то же время, даже многие годы спустя, уже когда Имаму Али, несмотря на все чинимые препоны, удалось добиться халифата, большинство верных сподвижников Пророка помнили и засвидетельствовали событие в Гадир Хуме, когда Пророк на глазах ста тысяч свидетелей поднял руку Имама Али и провозгласил его своим преемником. Произошло это в Рахбе, когда Имам Али призвал оставшихся в живых сподвижников Мухаммада, бывших свидетелями праздника Гадир, дабы они встали и засвидетельствовали перед людьми присягу на верность халифу, и встали из них тридцать сподвижников, в их числе — шестнадцать участников битвы при Бадре, и засвидетельствовали. О чём передано в следующих суннитских книгах:
- Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», т. 4, с. 370, а также т. 1, с. 119;
- Ан-Насаи, «Аль-Хасаис», с. 19;
- Ибн Касир, «Истории», т. 5, с. 211;
- Ибн аль-Асир, «Асад аль-габа», т. 4, с. 28;
- Ибн Хаджар аль-Аскалани, «Аль-Исаба», т. 2, с. 408;
- Ас-Суюти, «Джам аль-джавами»;
- «Канз аль-амаль», с. 397.
Наконец, такой вопрос вызывает вполне логичное удивление, будучи задан со стороны людей, подвергающих сомнению безошибочность решений самого Пророка, но при этом не сомневающихся в непогрешимости всех без исключения действий сподвижников! Так, например, наши оппоненты признают достоверными предания, подобные следующему:
Пророк якобы «пришёл к жителям Медины и нашёл, что они опыляют пальмы, и сказал им: „Не опыляйте пальмы, тогда получите финики“. Но однако он ошибся, и они пришли к нему с жалобой, и он ответил им: „Вы понимаете в мирских делах лучше меня“», а согласно другой версии он сказал им: «Поистине, я — такой же человек, если повелеваю вам что-либо из вашей религии, то принимайте это, а если повелеваю что-либо на основании собственного мнения, то, поистине, я — всего лишь человек» («Сахих Муслим»; «Аль-Фадаиль» («Достоинства»), т. 7, с. 95; Ахмад ибн Ханбал, «Муснад», т. 1, с. 162 и т. 3, с. 152).
Или, например, в случае с пленниками, захваченными при Бадре, где якобы «ошибся Посланник Аллаха, и порицал его за это Умар, и если бы не Умар, то пропал бы Посланник Аллаха…» (Ибн Касир, «Аль-бидайа ва-н-нихайа», передано со слов Имама Ахмада, Муслима, Абу Дауда и Ат-Тирмизи) и ещё многие и многие, подобные этому.
Мы же, напротив, верим в непогрешимость Пророка, имея к тому не только логические доводы, но и исторические факты, однако, это — тема отдельного исследования. Пока ограничимся лишь приведёнными цитатами и отметим по ходу дела, что идея шуры никак не оправдала себя на практике. Если под навесом (сакифа) мы могли наблюдать некое подобие шуры (в которой, однако, не участвовали представители всех мусульманских общин), то второй халиф Умар вообще не был избран, а был назначен своим предшественником Абу Бакром. При назначении же третьего халифа — Усмана — Умар пошёл на компромиссный вариант, когда халиф избирался посредством совета шестерых, назначенных всё тем же Умаром, но никак не избранных народом! Для соблюдения видимости свободы выбора в состав этих шестерых был включён и Али ибн Абу Талиб, однако, заранее было оговорено, что в случае, если голоса разделятся, присутствующим следует принять точку зрения Абдуррахмана ибн Ауфа. К тому же, когда мнения разделились между сторонниками Усмана и Али, обоим кандидатам было предложено поклясться управлять делами мусульман сообразно «Книге Аллаха, сунне Его Посланника и сунне его сподвижников». Имам Али принял только первые два условия, отвергнув третье, в то время как Усман согласился на все три условия безоговорочно, и выбор участников совета склонился в его пользу.
Закономерен вопрос: что это за «сунна сподвижников», которая противоречит сунне Посланника Аллаха? А ведь подобная «сунна» может только противоречить, ибо: если бы сунна сподвижников была соблюдением сунны Посланника, то какой смысл оговаривать её отдельно? Если же сунна сподвижников дополняла бы сунну Посланника Аллаха, то этот факт опровергал бы аят Священного Корана, в котором Всевышний Аллах устами Пророка говорит: «Сегодня Я завершил для вас вашу религию…» (5:3). Кстати сказать, провозглашён был этот аят в том же Гадир Хуме при назначении Имама Али преемником…
Итак, только шииты остаются последовательны в приверженности имамату Непорочных из числа Ахль аль-Бейт, в то время как оппоненты противоречат сами себе. С одной стороны, они отстаивают принцип шуры на примере «праведного халифата», но при этом мы обнаруживаем, что никакой шуры, по сути, и не было. С другой стороны, они отвергают безгрешность Пророка и Имамов, но признают «сунну сподвижников», противоречащую сунне Посланника Аллаха, и при этом называют себя не иначе, как «суннитами»! Поистине, это — удивительное дело! Стоит ли удивляться после этого, что Имам Али, видя каким противоречиями и брожениями умов раздираема умма, согласился уступить власть во имя сохранения единства рядов мусульман, чтобы умма, поглощённая распрями, не уничтожила сама себя?
Итак, Священный Коран, сунна и исторические факты диктуют необходимость следования Имамам из числа Ахль аль-Бейт, первым из которых был Имам Али. Также из перечисленных источников следует, что Имамы обладают безгрешностью и совершенством знания, то есть — личностными пророческими качествами, которые могут быть дарованы единственно Всевышним Аллахом и по сути своей исключают принцип выборности. Отдельного исследования пророческой сунны и Священного Корана требует вопрос о числе Имамов (двенадцать), уходе последнего из них в большое сокрытие и его последующем явлении в конце времён в качестве Ведущего по прямому пути (Махди), да ускорит Аллах его приход!
