Существует известный и принимаемый, как шиитами, так и суннитами, хадис от Пророка, да благословит Аллах его и его род, сказавшего: «Кто умер, не познав Имама своего времени, тот умер смертью джахилии¹». Шииты убеждены, что Имама, как и Пророка, избирает Всевышний Аллах, и что Имам должен быть знающим, справедливым, и он не должен совершать большие или малые грехи. Противники руководства семьи Пророка в свою очередь считают, что имамом может быть любой человек, даже если он явный грешник, тиран и угнетатель, до тех пор, пока он на словах заявляет, что является «мусульманином».
Именно поэтому один из главарей салафитов Ибн Таймийя считал Имама Хусейна, да будет мир с ним, «смутьяном», а его выход против Язида — «смутой, которая принесла только плохое».
Он пишет:
«В его выходе [против Язида] не было никакого блага для религии или ближнего мира».
«Минхадж ас-сунна», т. 4, с. 530
Далее он пишет:
«В его выходе и убийстве был порок, который не возник бы, если бы он сидел в своём жилище [в своём городе]. Он не достиг того блага, к которому стремился, и не отвёл того зла, которое хотел отвести. Напротив, с его выходом и убийством зла стало только больше, а блага — меньше. Его выход стал причиной великого зла, а его убийство — причиной возникновения смут».
«Минхадж ас-сунна», т. 4, с. 531
Язид был известным распутником, при котором дворец в Дамаске стал практически борделем: здесь пили вино, приглашали певиц и танцовщиц, играли в азартные игры. То есть Язид совершал множество вещей, противоречащих исламу, и Имам своим выходом показал для немногих искренних верующих того времени своё несогласие с подобным поведением, желая пробудить тем самым духовное возрождение.
Однако Ибн Теймия считает, что Имаму Хусейну не следовало выходить против Язида. Всё дело в том, что, согласно учению противников руководства семьи Пророка, необходимо подчиняться любому нечестивцу.
Например, Ат-Тахави писал:
«Мы не выходим против наших правителей, даже если они совершают притеснение, не обращаемся [к Аллаху] с молитвой против них, не отходим от подчинения им, и считаем подчинение им обязательным, и что подчинение им — это подчинение Аллаху».
«Шарх аль-акида ат-тахавийа», т. 2, с. 132
Но вернёмся к хадису об Имаме времени. Итак, шииты убеждены, что все Имамы были назначены Всевышним, их двенадцать, и все они из племени Курайш, как об этом сообщил Пророк. То есть вне зависимости от того, находится ли политическая власть в руках Имама в данный момент или нет, он всё равно является Имамом, повиновение которому является обязательным, поскольку его выбрал Всевышний, и он всегда поступает в соответствие с Его волей. То есть Имам — не то же самое, что султан.
Когда Имам Хасан, да будет мир с ним, был вынужден заключить перемирие с Муавией из-за предательства своего окружения, политическую власть получил Муавия, но Имамом всё равно оставался Хасан.
Сунниты не согласны с такой трактовкой хадиса, они говорят, что имам — это султан, что познание и подчинение имаму обязательно в том случае, если он имеется. То есть если есть институт халифата и человек, называющий себя «халифом», подчинение ему является обязательным, а если нет, то с мусульман снимается это обязательство.
В ответ на это, во-первых, можно сказать, что Пророк не обозначил условий «если есть» или «если нет», и его слова имеют безусловный характер. Во-вторых, если принять их трактовку, возникает безвыходная и глупая ситуация.
Представьте, что есть человек, которого сунниты считают «имамом». Например, Марван II из династии Омейядов. Они подчиняются ему, присягают, участвуют в его военных походах и т. п. Вдруг, группа людей восстаёт против него. Присягавшие обязаны оказать ему поддержку, так как он — их «имам». Их помощь оказывается безуспешной, и Марвана свергают, а на его место встаёт Абд-Аллах ас-Саффах, первый правитель из династии Аббасидов, который провозглашает себя «имамом» и «халифом». Кто в таком случае является имамом времени? Согласно их же убеждению, они обязаны подчиниться Ас-Саффаху и признать его «имамом времени», дабы не умереть смертью джахилии. Но тогда получается, что они присягнут человеку, который сверг и убил их прежнего имама.
При этом мы знаем, что, несмотря на то, что Аббасиды со своими сторонниками практически полностью уничтожили всех Омейядов, часть их них спаслась. И вот один из них, а именно Абд ар-Рахман ибн Муавия, перебрался в мусульманскую Испанию, где спустя некоторое время провозгласил себя местным «эмиром». Часть мусульман присягнули ему, провозгласили его своим «имамом», и вместе с ним, как минимум раз, сражались против Аббасидов и их сторонников, желавших присоединить эти территории к своему государству.
Таким образом, возникла ситуация, когда часть мусульман, вопреки всем разумным доводам, присягнула Ас-Саффаху как своему «имаму», несмотря на то, что он убил их прошлого «имама» Марвана II. Другая часть мусульман не приняла правления Аббасидов и присягнула омейяду Абд ар-Рахману как своему «имаму», и этих два «имама» враждовали друг с другом.
Что в данной ситуации было верным: присягать Ас-Саффаху, поскольку он «обладатель власти», подчинение которому обязательно, согласно убеждению суннитов, или же сражаться против него, поскольку он убил предыдущего «имама»? Как понять, какой из «имамов» являлся настоящим, а какой — ложным? Может быть, нужно было выбрать третьего «имама»? Почему Всевышний сделал возможным возникновение подобной путаницы? Разве Он не Мудрый и Всезнающий?
Данная ситуация, на самом деле, является ещё довольно простой. В истории бывало много случаев, когда более двух людей, претендовавших на звание «имама», сражались друг с другом.
Противники семейства Пророка могут сказать, что все перечисленные люди не были «имамами», так как необходимо, чтобы все единодушно приняли одного человека в качестве «имама». Но такого никогда не было за всю историю! Даже если взять самого почитаемого ими человека — Абу Бакра, то известно, что некоторые сподвижники не приняли его власть. Например, Малик ибн Нувайра, или Са’д ибн Убада, глава ансаров, который так и не присягнул Абу Бакру.
Таким образом, мы видим, что их понимание концепции имамата, мало того, что является противоречивым, так ещё и лишено чётких правил избрания имама и условий, которым он должен соответствовать. Это противоречит чистой и ясной религии Всевышнего Аллаха, Который Мудр и Справедлив, и поэтому не оставляет Свои творения в неведении и растерянности относительно таких важных вещей, как имамат.
