Говоря о современном состоянии мусульманской уммы в ретроспективном освещении истории первых сподвижников Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его род, нельзя обойти вниманием щекотливый вопрос, касающийся взаимоотношений сподвижников между собой. Современная ваххабитская позиция категорического отказа от любой критики в адрес кого бы то ни было из сподвижников Пророка — губительна для уммы и грозит фатальными последствиями, если оружием логики и разума не будет развенчана вовремя. В самом деле, давайте задумаемся над тем, к каким результатам могут привести спекуляции на тему хадиса о правильном и неправильном иджтихаде, согласно которому за неправильный иджтихад полагается всего лишь одинарное вознаграждение от Всевышнего, тогда как за верный — двойное.
В словесных спекуляциях ваххабитствующей братии (и речь, увы, не только о ваххабитах, но и о всех сектантах, перенимающих ваххабитскую методику «промывания мозгов» легковерным братьям и сёстрам) нет ничего опаснее подмены понятий, в результате которой Муавия превращается чуть ли не в мусульманского героя. Своё отношение к нему они объясняют тем, что, узурпируя место законного халифа и Имама, более того, идя на открытую конфронтацию с Имамом Али, да будет мир с ним, — общепризнанным всеми течениями ислама праведным халифом и сподвижником Пророка, Муавия будто бы… совершал всего лишь неверный иджтихад! В самом деле, следуя подобной логике, радикалам и террористам всех мастей легко оправдывать любые ходы, мотивируя их добрыми намерениями и оправдывая непроизвольными ошибками («неверным иджтихадом»).
Как же быть нам в такой ситуации, как отличить пшеницу от плевела? Как понять, чей иджтихад, чьи действия были верны, когда речь идёт о противостоянии сподвижника Пророка — Имама Али, его зятя и преемника, и другого сподвижника — Муавии, или когда разговор заходит о событиях «Верблюжьей битвы» («Сражение Джамаль»), в котором столкнулись интересы партии законного Имама Али и Аиши — супруги Пророка, при том, что мы знаем, что в отношении жён пророка даже ниспосылались отдельные аяты, превозносящие их над остальными верующими, но, в то же время, и возлагающие на них двойную ответственность за ошибки?
Для начала следует разобраться со словом «иджтихад». Обычно его принято переводить как «усердие на пути Аллаха». Этимологически оно происходит от глагола «джахада» (т. е. «прилагать максимум усилий к чему-либо»), что делает близкими понятия «муджахид» (в русский язык вошло как иранизированное «моджахед») — «усердствующий (или сражающийся) на пути Аллаха» и «муджтахид» — «усердствующий на пути Аллаха, исследуя Его религию». Поэтому мусульманские учёные и правоведы именуются муджтахидами, тогда как воины по традиции — муджахиды, хотя в переводе на русский, подчеркнём, эти понятия весьма близки.
Итак, приложение усердия на пути Всевышнего — это, прежде всего, искреннее намерение совершить что-либо ради Аллаха. Таким образом, восстание против законного преемника Пророка, заведомо противоречащее установлениям Всевышнего никак не может подпадать под категорию иджтихада. В этом — логическое несоответствие ваххабитской схемы, хотя их проповедники и любят ссылаться на другой аят: «О вы, которые уверовали, повинуйтесь Аллаху, и Посланнику, и обладателям власти среди вас…» (4:59), где под «властью» подразумевается совершенно любая власть, в том числе — власть узурпатора.
Эльмир Кулиев в своём переводе Корана даже усиливает этот акцент, переводя термин «ули-ль-амр» как «обладающие влиянием среди вас». При этом, естественно, не учитывается необходимость связки одних аятов с другими, без чего была бы нарушена целостность божественного Откровения, и на что справедливо указывал в своё время алламе Табатабаи.
По поводу «обладания влияния» (будем придерживаться версии Кулиева для усиления акцента) в Откровении Всевышнего сказано: «И даровали Мы в наследие Книгу избранным из Наших рабов, тогда как среди них были причинявшие себе несправедливость, и умеренные, и стремящиеся опередить в совершении добродетелей» (35:32). В той же суре, в пояснение того, в каких людях в наиболее полной мере проявляется качество богобоязненности, говорится: «Ведь богобоязненность пред Аллахом являют учёные (улама’)» (35:28). В этом — прямое указание на обладающих высочайшим знанием и духовным авторитетом, относительно которого у верующих шиитов нет никакого сомнения, что оно было ниспослано по поводу Непорочных Имамов, да будет мир над ними всеми. Более того, зарегистрированы случаи массового обращения ваххабитов в Саудовской Аравии в шиизм при помощи правильного толкования только этих двух взаимосвязанных аятов!
Правда, параллельно возникает ещё один вопрос: как различить истинного учёного, обладающего полнотой знаний по милости Всевышнего, нам, простым людям? Разве нам даны критерии сравнения и оценки?
Да, безусловно. Не нужно заканчивать факультет радиоэлектроники для того, чтобы, включив телевизор, оценить картинку на экране: чёткая она или размытая, насыщенные у неё цвета или блеклые, даже если мы в принципе не имеем понятия, как этот прибор функционирует. Аналогично, не обладая знанием всех тонкостей толкования Откровения Всевышнего, которым обладают только избранные Имамы, мы можем судить о людях по плодам их поступков, насколько этика их поведения соответствует установленному Всевышним Аллахом. Ведь в той же суре «Аль-Фатыр» («Творец»), в аяте 43, говорится: «И не найдёшь ты для сунны Аллаха перемены». То есть, например, если Священным Кораном и сунной Пророка установлена заповедь справедливости (адалата), то это установление — раз и навсегда, и каждый, поступающий несправедливо, уже не может быть причислен к избранникам Божьим, достойным обладания повеления. Как во времена первых сподвижников, так и сегодня, мы не должны разбираться досконально во всех тонкостях политической игры. Нам довольно понимания того, что истинный Вождь (Имам, правитель, обладатель повеления на региональном уровне) никогда не позволит себе нарушать чужие права, освящённые Всевышним, прибегать для достижения своих целей к подлогам, клевете, лжесвидетельству и тому подобному. Имам Али имел немало личных врагов. Кого-то из них он прощал, кого-то, кого считал опасным не только для себя, но и вообще для ислама, вызывал на открытый бой и побеждал в честном поединке. Но он никогда никого не бил со спины, хотя в конце концов сам пал мучеником, став жертвой подобного подлого удара.
Поэтому, дабы разобраться с тем, кого следует считать обладателем законного «влияния» или «повеления» среди мусульман, было бы уместно привести ряд хадисов, кратко описывающих этику Непорочных в обращении с людьми. Это должно дать чёткое понимание того, как, не будучи искушёнными в исламских науках, мы всё-таки можем оценить, кто есть истинный слуга Всевышнего, а кто — интриган и узурпатор. Итак, предоставим слово нашим непорочным и непогрешимым авторитетам:
1. Посланник Аллаха, да благословит Аллах его и его род, сказал: «Обращайся наилучшим образом с тем, кто дружелюбен с тобой — и будешь покорным Аллаху» (Садук, «Аль-А'мали», 168⁄13).
2. Имам Али, да будет мир с ним, сказал: «Общайтесь с людьми, присутствуя среди них и разговаривая с ними, и располагайте их к себе вашими сердцами и поступками» («Гурар аль-хикам», хадис 5071).
3. Имам Али, да будет мир с ним, сказал: «Жертвуй ради брата кровью своей и имуществом, а на врага распространяй свою справедливость, а на остальных людей — своё добродушие и добродетельность» («Бихар аль-анвар», 78/50/76).
4. Имам Али, да будет мир с ним, сказал: «Располагай душу свою к дружелюбию и к терпению перед лицом людских упрёков» («Бихар аль-анвар», 74/175/6).
5. Имам Хасан, да будет мир с ним, сказал: «Общайся с людьми так, как хочешь, чтобы общались с тобой» («Аалям ад-дин», 297).
6. Имам Садык, да будет мир с ним, сказал: «добрый нрав с людьми — треть разума» («Тухаф аль-укуль», 366).
7. Имам Казым, да будет мир с ним, сказал, слегка усилив акцент: «Добрый нрав с людьми — половина разума» («Тухаф аль-укуль», 403).
Вероятно, приведённых изречений должно быть достаточно для обладающих способностью размышлять. Пускай же Всевышний направит всех искренне стремящихся к Нему на прямой путь, ведь, как сказано в Коране: «И не сравнятся слепой и зрячий. / И тьма и свет. / И тень и зной. / И не сравнятся живые и мёртвые. Поистине, Аллах даёт слух кому пожелает…» (35:19—22).