Ни для кого не секрет, что главная причина ненависти, питаемой мусульманским большинством в лице так называемых «суннитов» по отношению к нам, к шиитам, кроется в нашем категоричном отношении ко многим «сподвижникам» его светлости Мухаммада Мустафы, да благословит Аллах его и его род, которых мы испокон веков считаем главными врагами ислама, не заслуживающими ничего, кроме бесконечных проклятий со стороны всех ангелов и людей. Никакая другая тема в исламе не содержит столько домыслов, инсинуаций и сомнений, как отречение от врагов Пророка и установление их имён. Если вы до сих пор не уверены в том, нужно ли ниспосылать проклятия в адрес некоторых «сахабов», то мы настоятельно рекомендуем вам внимательно прочитать и осмыслить эту большую аналитическую статью мухаккыка Аль-Караки, представляющую собой предисловие к его книге со смелым названием «Нафахат аль-ляхут фи ля'ни-ль-Джибти уат-Тагут» («Божественное благо в ниспослании проклятий Джибту и Тагуту»). Смеем вас заверить, что на русском языке не было опубликовано более откровенных и глубоких исследований на тему отношения ислама к проклятиям, чем эти!
Исследование первое относительно значения слова «проклятие» («ля'н»)
В арабском языке «проклятие» означает «изгнание», «отдаление».
В «Ас-Сихах» сказано:
«Проклятие — это изгнание, отдаление от блага».
Замахшари в «Аль-Асас» писал: «Он проклят своей семьёй». Это значит, что его семья отдаляет его [от себя], изгоняет. Всевышний Аллах проклял Иблиса, отдалив его от Рая и соседства с ангелами.
Когда человек говорит: «Да проклянёт Аллах такого-то» в качестве молитвы (дуа), это значит, что он просит Аллаха отдалить этого человека от милости посредством ниспослания на него наказания.
Близким по значению к слову «проклятие» является слово «гнев», поскольку гнев Всевышнего Аллаха — это явление последствий Его гнева [для человека] (то есть наказание), а не гнев в прямом смысле, который свойственен [сотворённым] телам, но не присущ Всевышнему Аллаху.
Исследование второе относительно того, что ниспослание проклятия может являться видом поклонения, подобно молитве, если обращено к тому, кто его заслуживает
Всевышний Аллах в Своей Книге в многочисленных аятах ниспосылает проклятие [на тех, кто его заслуживает], а также приказывает [людям] делать это. Например, в следующих аятах: «И [да пребудет] проклятие Аллаха над неверующими!» (2:89); «Воздаянием этих [будет то], что [пребудет] над ними проклятие Аллаха, и ангелов, и людей всех» (3:87); «Тех проклинает Аллах, и проклинают их проклинающие» (2:159); «Эти — те, которых проклял Аллах, а кого проклинает Аллах, — [знай, что] никогда не найдёшь ты для него помощника» (4:52); «Знайте, [что пребудет] проклятие Аллаха над несправедливыми» (11:18); «Проклял их Аллах в [жизни] ближайшей и в Последней» (33:57). А также во многих других аятах Священного Корана.
Передаётся, что Пророк, да благословит Аллах его и его род, сказал:
«Аллах проклинает лжеца, даже если он лжёт в шутку».
Когда Абу Суфьян осмеял Пророка в стихотворении, содержащем тысячу строк, Пророк сказал:
«О Аллах, поистине, я не силён в поэзии, и нет для меня необходимости в этом! О Аллах, прокляни его за каждую букву тысячью проклятий!».
Повелитель верующих, да будет мир с ним, проклинал группу людей. Передаётся, что в кунуте своих ежедневных обязательных молитв он проклинал Муавию, Амру ибн Аса, Абу Мусу аль-Ашари, Абу Аура ас-Салями. Если бы он не считал, что проклинать их — это один из наилучших путей приближения к Аллаху, то он не делал бы этого в своих ежедневных молитвах.
Сунниты также передают, что Аиша проклинала Усмана, а он проклинал её, и она отправилась в благословенную Мекку, испытывая гнев по отношению к нему.
Наши товарищи (сподвижники Имамов) передали, что Повелитель верующих в кунуте некоторых желательных молитв проклинал [двух] идолов курайшитов — Абу Бакра и Умара. Шейх Туси передал в «Тахзибе», что Имам Садык, да будет мир с ним, заканчивал молитву, проклиная четырёх мужчин, в том числе Абу Бакра и Умара. Изучающий то, что произошло между Имамом Хасаном и Муавией с его сторонниками, обнаружит то, как Имам проклинал их и обвинял в распутстве, о чём передано [также] в источниках суннитов.
Обратившийся к преданиям от Пречистых Имамов, в «Аль-Кафи» и прочих сборниках преданий и молитв, обнаружит множество проклятий в адрес, заслуживающих их, предводителей заблуждения с упоминанием их имён, ибо это является частью религии, в которой нет никаких сомнений!
Что касается того, что утверждает группа хашавитов¹ относительно слов Пророка: «Не будьте теми, кто [постоянно] посылает проклятия», а также того, что Повелитель верующих запретил проклинать сирийцев, то это верно, однако, Пророк запретил это в том смысле, чтобы оскорбление людей не вошло в привычку и не приобрело чрезмерную форму, при которой они стали бы проклинать всех подряд. На это указывает слово, которое использовал Пророк — «ля'аанин». И если бы он желал запретить любое проклятие, даже в адрес того, кто его заслуживает, то он сказал бы «ля'инин». Между этими двумя словами есть разница, о которой известно всякому, кто знаком с тонкостями арабского языка. Что касается запрета Повелителя верующих проклинать сирийцев, то это связано с его надеждой на их покорность Аллаху и возвращение к нему, как подобает главе, заботящемуся о своих подопечных. Поэтому он сказал: «Но говорите: „О Аллах, помири нас!“». Это похоже на историю, связанную с Фараоном, о которой сказано в словах Всевышнего Аллаха: «И скажите ему слово мягкое — быть может, он помянет [назидание] или устрашится [гнева Моего]!» (20:44).
Исследование третье относительно того, за совершение чего человек заслуживает проклятия
Нет сомнений, что проклятие от Аллаха — это отдаление от милости и ниспослание на него наказания. Всякое слово или деяние, относящееся к нечестию или неверию, которые влекут за собой ниспослание наказания, влекут также проклятие. Доказательством служат слова Всевышнего Аллаха относительно убийцы: «Разгневался Аллах на него и проклял его и уготовал для него наказание великое» (4:93). А также Его слова: «И пятое — что [да пребудет] проклятие Аллаха на нём, если он из [числа] лжецов» (24:7). Человек заслуживает проклятия за ложь, которая является нечестием. Он также сказал: «Знайте, [что пребудет] проклятие Аллаха над несправедливыми» (11:18), и это относится ко всем несправедливым, поскольку множественное число указывает на обобщённость, а тот, кто поступает несправедливо по отношению к самому себе, является нечестивцем, на что указывают слова Всевышнего Аллаха: «И среди них [есть] несправедливые к самим себе» (35:32).
Передаётся, что Пророк сказал:
«Аллах проклинает лжеца, даже если он лжёт в шутку, а также проклинает группу, которая проявляет ослушание [по отношению к Аллаху]».
Если [в качестве опровержения] будет сказано: «В таком случае разрешено проклинать человека за любой грех», мы ответим, что большие грехи (кабаир), вне всякого сомнения, вызывают проклятие, поскольку совершение больших грехов вызывает порицание и наказание в этом мире и следующем, что и является значением проклятия. Что касается меньших грехов (сагаир), то за них есть искупление. Всевышний Аллах сказал: «Тем, которые сторонятся больших грехов и [деяний] мерзостных, кроме [малых] проступков» (53:32). Поэтому, вера того, кто совершил малый грех, не уменьшается, его свидетельство принимается, и его справедливость не аннулируется. Конечно, если человек регулярно совершает малые грехи, и к ним добавляются тяжкие, тогда проклятие в его адрес допустимо.
Исследование четвёртое относительно того, является ли ниспослание проклятия в адрес того, кто его заслуживает, дозволенным действием или обязательным
Известно, что, подобно тому, как Всевышний Аллах вменил в обязанность любовь к Его друзьям, Он также вменил в обязанность отречение от Его врагов и отдаление от них, даже если они являются близкими людьми. Всевышний Аллах говорит: «Не найдёшь ты людей, [которые] веруют в Аллаха и в день Последний, [такими, чтобы] любили они тех, кто враждует с Аллахом и Посланником Его, [даже] если будут они отцами их, или сыновьями их, или братьями их, или родственниками их» (58:22). Он также сказал: «Не было [никогда подобающим] для Пророка и тех, которые уверовали, просить прощения [у Аллаха] для язычников, даже если будут они [родственниками] ближайшими, после того как прояснилось для них, что они — обитатели геенны. И была просьба Ибрахима о прощении для отчима своего лишь [исполнением] обещания, [которое] дал он ему. Когда же прояснилось для него, что он (отчим его) — враг Аллаха, отрёкся [Ибрахим] от него» (9:113—114).
Эти аяты говорят об обязательности вражды с врагами Аллаха и указывают на то, что она является частью веры, а поступающий иначе не может считаться верующим. Любовь к врагу какого-то человека говорит об отсутствии дружеских чувств к этому человеку. Подобно тому, как запрещено отдаляться от Аллаха и Его приближённых, также запрещено приближаться к врагам Аллаха и врагам Его приближённых.
Передаётся, что Пророк сказал:
«О Аллах, лиши милости распутника и нечестивца!».
Когда многобожники принимают ислам, они, доказывая свою искренность и веру в то, что единственным богом является Единый Бог (Аллах), должны также отречься от всего, чему они приписывали божественность. А если ислам принимает, например, иудей, то он должен отречься от всякой религии, которая противоречит исламу. Если же человек из числа исавитов, которые заявляют, что Мухаммад — Посланник только к арабам, то его [свидетельство] признаётся только после того, как он признает Мухаммада Пророком для всего человечества. Это доказывает, что отречение от врагов Аллаха является частью веры, и что Аллах спросит об этом в День воскресения.
Остаётся следующий вопрос: является ли обязательным при отречении от врагов Аллаха знать подробно каждого из них или достаточно отрекаться от всех Его врагов в общих чертах? Если кто-то, например, утверждает, что является пророком наряду с нашим Пророком или отдельно от него, то необходимо отречься от утверждающего подобную ложь и неверие, иначе это будет непризнанием того, что наш Пророк является [последним] Пророком для всего человечества. Нет необходимости в том, чтобы конкретизировать, кто именно [ложно] заявляет, что является пророком, но необходимо отречься от всех, кто это делает. Если же человек узнает, кто конкретно заявляет подобное, и отречётся от них, то так будет лучше и надёжнее. Подобный же подход применим в вопросе единобожия и имамата, который, несомненно, является одной из основ религии по следующим причинам:
1
Имамат — это преемство (хиляфа) от пророчества, являющегося одной из основ религии, и, таким образом, имамат также входит в основы религии. Возможно, будет сказано, что необязательно, чтобы преемнику (Имаму) было присуще всё то, что было присуще предшественнику (Пророку). Мы скажем, что это возможно, однако преемник, непременно, должен занять место предшественника, поскольку преемство подразумевает, что никто другой не должен получить [власть], кроме преемника. Это доказывает, что имамат входит в основы религии. Если бы имамат не входил в число основ, то это преемство не являлось бы универсальным, и не был бы каждый мусульманин обязан знать, кто является Имамом, как нет необходимости в том, чтобы каждый мусульманин знал детали всех исламских законов, ибо ему достаточно в практических вопросах, не входящих в число основ, следовать знающему человеку, согласно словам Всевышнего Аллаха: «Почему же не отправляется из каждой общины из них часть [людей], дабы изучали они религию и дабы предостерегали народ свой, когда вернутся они к ним?» (9:122). Подобный подход не допустим в вопросе имамата, поскольку в таком случае человек мог бы признать имамом кого угодно, и пропала бы необходимость в принятии приказов и запретов [настоящего Имама], что стало бы причиной распространения зла, безнравственности, смут и нечестия.
2
Причина, по которой человечество нуждается в пророке, относится также и к Имаму, поскольку у людей, вне всякого сомнения, должен быть правитель, сильный и наставляющий [на прямой путь], ибо всегда есть те, кто призывает людей ко злу. Подобно тому, как является мудрым назначение пророка [для наставления людей], таковым является и назначение Имама [для тех же целей]. Если нам скажут, что эта община защищена, согласно словам Пророка: «Моя община никогда не объединится на заблуждении», то мы, не пытаясь сейчас доказать достоверность или ложность данного хадиса, скажем, что Имам, защищённый от заблуждений, присутствует в каждую эпоху среди людей, и именно он препятствует объединению общины на заблуждении, ибо нигде не сказано, что люди будут защищены от заблуждений сами по себе, без Имама. И после признания этого можно утверждать, что для того, чтобы община не объединилась на заблуждении, достаточно, чтобы кто-то один следовал правильным путём, и он будет для остальных людей правителем и наставником.
3
Сохранение исламских законов после смерти Пророка от изменений является обязательной вещью, так же как обучение людей, донесение истины до тех, до кого она ещё не дошла, разрешение проблем мусульман, борьба с неверующими. Иначе говоря, все вопросы, которые решались Пророком, и которые, вне всякого сомнения, являются частью религии, после его смерти переходят к Имаму, и, таким образом, имамат является основой для их [исполнения]. Именно это мы и подразумеваем, говоря, что имамат — из основ религии.
Если будет сказано, что Всевышний Аллах говорит: «Сегодня усовершенствовал Я для вас религию вашу» (5:3), а также: «И ниспослали Мы тебе Писание как разъяснение всякой вещи» (16:89), и эти аяты говорят об отсутствии нужды в Имаме, то мы скажем, что все толкователи заявляют, что первый аят ниспослан в день Гадир Хум, когда Пророк назначил Али Имамом, и таким образом усовершенствование религии — это усовершенствование его основ. Что касается второго аята, то он действительно указывает на то, что в Писании есть разъяснение всякой вещи, но не на то, что это разъяснение понятно [каждому]. Писание нуждается в разъясняющем — Пророке или Имаме. Всевышний Аллах говорит: «И ниспослали Мы тебе Напоминание, дабы разъяснил ты людям то, что ниспослано им» (16:44), а также: «И ниспослали Мы тебе Писание (Коран) лишь для того, чтобы разъяснил ты им то, в чём разногласили они» (16:64).
Если будет сказано, что для разъяснения [шариатских] положений достаточно муджтахида (учёного), то мы ответим, что это неверное утверждение, ибо муджтахиды не способны извлечь из Писания или сунны многие положения. И когда сунниты отвергли Имамов наставления, то стали прибегать к кыясу (суждению по аналогии), истихсану² и личному мнению. Например, слова Абу Ханифы, что для верности молитвы достаточно в каждом рак'ате прочитать «[Оба они] тёмно-зелёные» (55:64) на персидском языке.
Даже если принять эту точку зрения, то кто, [согласно ей], является разъясняющим в наше время, ведь сунниты считают муджтахидами только четверых (Абу Ханифу, Шафии, Малика ибн Анаса и Ахмада ибн Ханбала), запретив другим людям заниматься иджтихадом (извлечением положений)? Некоторые из них разделили муджтахидов на две категории: абсолютных и ограниченных, запретив кому-либо становиться первым, но разрешив становиться вторым, в рамках имеющихся четырёх правовых школ. Подобное решение рассмешит даже самого хмурого человека. Нет иного решения проблемы для оставившего путь истины, кроме принятия необходимости наличия Имама, который никогда не ослушается Аллаха и не променяет религию на этот мир, как это сделал Усман, вернув людей, изгнанных Посланником Аллаха, за деньги и власть. Или подобно Муавии, который носил шёлк, несмотря на запрет Посланника Аллаха. Что касается Язида, Марванидов и Аббасидов, то всякий, кто изучит их биографии, осознает, насколько велика была беда [от их правления], а также то, что сохранение исламских законов в любую эпоху зависит от наличия Имама, который не грешит и не совершает ошибок. Таков смысл того, что имамат является одной из основ религии.
Если будет сказано, что Имам должен быть явным, [а не скрытым], дабы он управлял общиной, разрешал проблемы и сохранял законы от изменений и нововведений, а если он проявляет предосторожность или находится в сокрытии, то каким образом тогда сохранятся законы, и какой толк для мусульман от него, то на это мы ответим, что назначение Имама в соответствии с Божественной мудростью, подобно назначению Пророка, является вопросом, истинность которого подтверждают [многочисленные] доводы. Имам, подобно Пророку, исполняет всё, в чём нуждаются его подопечные, и возглавляет общину. Люди же, в свою очередь, либо повинуются ему, либо отвергнут его и оставят без поддержки, за что впоследствии будут отвечать перед Всевышним Аллахом. Но совсем необязательно, чтобы Аллах ниспослал ему в помощь ангелов с небес, дабы он утвердил религию Аллаха среди людей. Несомненно, имеющиеся доводы говорят в пользу назначения Имама, которому присущи определённые качества, а всё остальное — лишнее³.
Такова воля Аллаха — чтобы Его творения подчинялись ему, но не по принципу избрания [лишь того, что им нравится]. И если известно о какой-либо обязательной составляющей в религии, то её необходимо принять это за веру.
4
Слова Всевышнего Аллаха: «О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху и повинуйтесь Посланнику [Его] и обладателям [права] повеления из вас» (4:59).
Всевышний Аллах велит повиноваться Ему и Его Посланнику, что, вне всяких сомнений, является основой религии. Далее Аллах связывает подчинение Ему и Его Посланнику с подчинением «обладателям повеления» (Имамам), и, таким образом, их познание, подобно познанию Аллаха и Его Посланника, является обязательным, что делает имамат также основой религии.
От Пророка также передаётся, что он сказал:
«Кто умер, не познав Имама своего времени, умер смертью доисламского невежества (джахилии)».
Очевидно, что имамат является одной из основ религии, поскольку умерший, если он не знал о какой-либо части, не входящей в основы, не считается подобным тем, кто умер во времена джахилии. На основании этого мусульманину необходимо принять имамат [истинных] Имамов, а вместе с этим признать, что все, кто приписывает себе имамат, помимо них, являются лжецами и угнетателями, и необходимо отречься от них и их деяний. Если он отречётся от них не как от категории [ложных имамов], но зная каждого из них, так будет лучше и надёжнее. И недостаточно отречься от врагов Ахль аль-Бейт, не познав их имамата.
Исследование пятое относительно утверждения суннитов, что все сподвижники были верующими и справедливыми, и их запрета говорить что-то против них или проклинать их, а также анализировать события, связанные с ними
В данном исследовании мы рассмотрим несколько тем.
Тема первая, касающаяся вопроса веры и справедливости сподвижников, а также того, что все они встретятся с Пророком [в Раю]
Нет сомнений, что вера и справедливость не присущи им сами по себе, но доказываются посредством доводов, как это происходит в случае с любым другим человеком. Одним из доводов, доказывающих ложность подобного убеждения, является тот факт, что при жизни Пророка были лицемеры, которые присутствовали на его собраниях и общались с ним. Всевышний Аллах говорит: «И если пожелаем, то покажем тебе их, и непременно узнавал бы ты их по приметам их, и непременно узнаешь ты их по звуку [и образу] речи» (47:30). Учитывая это, невозможно приписать справедливость и веру всякому, кого называют «сподвижником». Если будет сказано, что Пророк знал о них, согласно словам Аллаха: «И непременно узнаешь ты их по звуку [и образу] речи» (47:30), то мы ответим, что наш разговор не о том, знал ли о них Пророк, а о том, знали ли другие о них. Если будет сказано, что остальные сподвижники также знали о них, ибо, согласно одному из преданий, при жизни Пророка была группа лицемеров, о которой всем было известно, то мы ответим на это, что, даже если это и так, лицемеры не ограничивались одной этой группой. Мы также добавим, что даже если кто-то являлся справедливым в одно время, это не говорит о том, что он остался справедливым в другое время. Более того, совсем необязательно, что этот человек вообще остался в исламе, как это было со сподвижником Мусы, да будет мир с ним. Всевышний Аллах говорит: «И прочти им весть о том [учёном], которому дали Мы знамения Наши, и отбросил он их. И последовал за ним дьявол, и был он из заблудших. И если бы пожелали Мы, непременно возвысили бы Мы его ими (знамениями), но он склонился к [бренным благам] земли и последовал за страстью своей» (7:175—176). Ему были даны знания из некоторых писаний Аллаха, и, как говорится, он знал величайшее имя Аллаха, но затем стал неверующим. Учитывая это, мы должны отличить, кто из них был справедливым, а кто нет, а для этого нет иного пути, кроме изучения истории и их биографий.
В «Аль-Бухари» имеется предание, касающееся толкования слов Всевышнего Аллаха: «И был я [о деяниях] их свидетельствующим, покуда длилось пребывание моё среди них» (5:117). В нём Ибн Аббас передаёт от Пророка, который сказал: «[В День воскресения] подойдёт ко мне группа людей из моей общины, и они будут помещены слева от меня. Я скажу: „Господи, это мои сподвижники!”. И мне будет отвечено: „Поистине, ты не знаешь, сколько всего они привнесли [в религию] после тебя!“. И скажу я, подобно благочестивому рабу (Исе, сыну Марии): „И был я [о деяниях] их свидетельствующим, покуда длилось пребывание моё среди них. Когда же забрал Ты меня, был Ты Наблюдающим за ними. И Ты всякой вещи Свидетель“. И мне будет сказано: „Поистине, они отступили от религии после того, как ты их покинул!“». Этот же хадис передан в «Аль-Муслиме».
Если после смерти Пророка часть сподвижников отступила от ислама, то каким образом все они могут считаться верующими и справедливыми?
В «Аль-Муслиме» также передаётся, что Пророк сказал: «После меня будут имамы, которые не будут следовать моему наставлению и не будут поступать в соответствии с моей сунной. Среди них будут те, чьи сердца — сердца шайтанов в телах людей». Хузейфа спросил: «О Посланник Аллаха, если я застану их, как мне следует себя вести?». Посланник Аллаха сказал: «Слушай их и повинуйся им, даже если они ударят тебя в спину и заберут твоё имущество».
Тема вторая, касающаяся запрета проклинать кого-либо из сподвижников
Нет сомнений, что, когда человек крепко придерживается этой религии (ислама), он обретает многочисленные достоинства, развивается и возвышается. А если кто-то совершает нечто плохое, необходимо порицать его за это, а также всех, кто следует за ним [в этом] и склоняется на его сторону, согласно принципу призыва к благому и отвращения от порицаемого. И нет ни для кого в этом вопросе исключения или пристрастной оценки. Всевышний Аллах, обращаясь к Пророку, говорил: «Если придашь ты сотоварищей [Богу], то непременно станут тщетными деяния твои» (39:65). А также: «И если бы наговорил он на Нас некоторые слова, то непременно схватили бы Мы его за десницу, затем перерезали бы Мы ему аорту» (69:44—46).
Передаётся, что Пророк сказал: «Если бы [моя дочь] Фатима своровала, я, непременно, отрубил бы ей руку».
Так как же может человек, верующий в то, что встретится с Господом в День воскресения, заявлять (как это делают некоторые сунниты), что Язид — «сподвижник», которого нельзя проклинать, тогда как он убил одного из внуков Пророка, пленил его женщин и детей, распивал вино, направил армию в город Пророка и разграбил его, открыл его и другие города для неверующих, а также совершил множество других грехов и проступков.
Или как возможно приписывать веру и справедливость Муавии, который принял ислам лишь из страха за свою жизнь после завоевания Пророком Мекки, а также воевал с Али в течение полутора лет и проклинал его и его сторонников с минбара в мечети, тогда как Пророк говорил: «[О Али], война против тебя — это война против меня»; «Всякий, кто любит тебя — верующий, а всякий, кто тебя ненавидит — лицемер». Существует множество других примеров отвратительных и ужасных поступков этих двух неверующих нечестивцев — Муавии и Язида.
Тема третья, касающаяся запрета анализировать события, связанные с ними, а также необходимости искать для этих событий иное объяснение, [которое оправдывало бы сподвижников]
Всевышний Аллах велит нам изучать события, происходившие в прошлых общинах, а также итоги, к которым пришли эти общины. В таком случае разве Он стал бы нам запрещать изучать дела этой общины, тогда как мы очень нуждаемся в этом, поскольку принятие того или иного предания зависит от знаний, образа жизни и справедливости передающего. Разве для сподвижников существует исключение, как полагают эти глупцы, и разве их грехи не влекут за собой наказание и порицание? Разве обязаны мы искать объяснение и толкование их поступкам? Разве Аллах определил их всех в ряды благочестивых верующих и не накажет их за их грехи? А если бы Пророк увидел их грехи, разве он не применил бы к ним в этом мире наказание? Если так, то почему тогда он забил камнями сподвижника Маиза ибн Малика и наказал плетьми Мистаха ибн Усасу, который участвовал в битве при Бадре? Он не сделал для них исключения, несмотря на то, что оба были сподвижниками. Его также не волновало родство [в борьбе на пути Аллаха], поскольку он убил своего двоюродного брата и пленил своего дядю Аббаса, а также Акыля ибн Абу Талиба в Бадре.
Передаётся от Умара ибн Хаттаба, что Пророк сказал: «Я спросил Господа о разногласиях моих сподвижников после меня, и Всевышний Аллах сообщил мне: „О Мухаммад, поистине, твои сподвижники подобны звёздам на небесах, одна ярче другой, но все они обладают светом, и всякий, кто последует за ними в чём-то, тот, непременно, приблизится ко Мне!“». И что Пророк сказал: «Мои сподвижники подобны звёздам: за кем бы [из них] вы ни последовали — вы найдёте [верный] путь».
Это предание является ложным и сфабрикованным по следующим причинам. Во-первых, как Всевышний Аллах, Справедливый и Мудрый, может сказать о людях, каждый из которых может допустить ошибку, забыть или не знать о чём-то, как это было с большинством из них, что необходимо следовать за их разногласиями?
Во-вторых, Пророк в многочисленных преданиях сообщил, что после него люди совершат множество дурных поступков и станут причиной смут, что будут заблудшие правители, правящие не в соответствии с его сунной, что группа сподвижников станет отступниками, и они будут расположены в День воскресения по левую сторону от него. Так может ли человек найти во всём этом какое-то руководство или наставление, или же он найдёт в этом лишь заблуждения, которых следует избегать?
Если будет сказано, что их разногласия касались лишь заповедей, то мы ответим, что они могут относиться либо к основам религии, либо к практическим положениям. Если имеются ввиду основы религии, то в разногласиях относительно них абсолютно точно никак нельзя получить наставления. Если речь о практических положениях, то его можно получить лишь от обладающих знаниями в этих вопросах. Поскольку многие из сподвижников знали лишь некоторые из положений и не имели представления о том, каким образом они извлекаются, как, например, многочисленные бедуины из пустыни или некоторые из мухаджиров. Всевышний Аллах говорит: «Если принесёт вам нечестивец весть, то выясните [правдивость её]» (49:6). Так разве мог Пророк сказать: «За кем бы [из них] вы ни последовали — вы найдёте [верный] путь»? Лишь один учёный [в том или ином вопросе] представляет верную позицию, а ошибающийся, несмотря на то, что тем самым не совершает грех, не считается тем, от кого можно получить верное руководство в этом вопросе.
Сунниты также передают, что Пророк сказал: «Не причиняйте мне страданий из-за моих сподвижников». А также якобы он сказал: «Огонь не коснётся того, кто видел меня, а также видел тех, кто видел меня». И многие другие придуманные истории. Не подобает, чтобы Пророку причиняла страдания истина относительно его сподвижников, ибо он сам был ниспослан, чтобы выразить порицание нечестивцам. Если же он имел ввиду, что ложь относительно его сподвижников причиняет ему страдания, то в чём тогда исключительность сподвижников, ибо это касается [не только сподвижников], но и всех членов его общины?
Что же касается приписываемых ему слов: «Огонь не коснётся того, кто видел меня, а также видел тех, кто видел меня», то Абд-Аллах ибн Убай и Хакам ибн аль-Ас видели его, а также Язид и Умар ибн Саад, убившие внука Пророка Хусейна, и прочие [нечестивцы]. Это также касается и их противоречия относительно убийц Усмана, среди которых были сподвижники и те, кто их видел. Если огонь не коснётся их, то за что тогда их ругают и порицают? Почему эти сподвижники не запомнили слов Пророка и решили причинить ему страдания, убив Усмана? Почему сподвижники не повиновались Пророку и причиняли страдания друг другу, как поступил Усман с Абд-Аллахом ибн Ма'судом и Аммаром ибн Ясиром, да смилуется над ним Аллах, а также другими людьми, которые [в свою очередь] ругали его? Сунниты выбрали в этом вопросе методологию, соответствующую их школе: они воздерживаются от осуждения всякого, кто угнетал или поступал несправедливо с Ахль аль-Бейт, придумав на его счёт какое-либо предание, оправдывающее его. Но со всеми остальными дело обстоит иначе. Как, например, они поступили с Аишей, Тальхой, Зубейром и Муавией, заявив, что они заслужили награду за то, что вышли войной против Али, поскольку они — «муджтахиды». Однако в случае с Фатимой, да будет мир с ней, которая не признала Абу Бакра халифом, они не придают значения её мнению и не считают, что она в этом вопросе совершила иджтихад, дабы её слова о непризнании его имамата не стали принимаемой и допустимой точкой зрения. Они не воспринимают всерьёз слова Пророка: «Фатима — плоть от моей плоти: кто причинит страдания ей, тот причинит страдания мне», желая оправдать Абу Бакра и Умара, которые воспрепятствовали Фатиме получить её наследство и её дар от Пророка.
После длительного и глубокого исследования становится понятно, что их целью является защита врагов Ахль аль-Бейт от порицания и осуждения их пороков, даже если потребуется для этого принизить и умалить достоинства Ахль аль-Бейт. «Ведь скверно то, что уготовали для них [строптивые] души их, [так] что разгневался Аллах на них, и [будут] в наказании они вечно пребывающими!» (5:80).
«Нафахат аль-ляхут фи ля'ни-ль-Джибти уат-Тагут»
Комментарии
- То есть сторонников буквального понимания смысла преданий, которым также было присуще уподобление Всевышнего Аллаха творениям.
- Истихсан — субъективное мнение муджтахида, при котором он называет что-то «хорошим», опираясь при этом лишь на собственные умозаключения.
- Смыслом этого является то, что доводы в пользу присутствия имама в каждую эпоху, а также того, что имам будет находиться в сокрытии, не подлежат никакому сомнению, и верующий обязан принимать их, вне зависимости от того, нравится ему это или нет.
