Научная апологетическая статья аятоллы Макарема Ширази, переведённая редактором нашего интернет-издания Рафиуддином Асваровым, доказывающая дозволенность в исламе специальной молитвы-просьбы — тавассуля — аятами Корана и логическими умозаключениями.
Тавассуль — просьба о молитве, обращённая к божьим угодникам (аулияулла) для устранения материальных и духовных проблем. Эта одна из самых наболевших и важных тем стала предметом многочисленных дискуссий и полемик между ваххабитами и остальными мусульманами мира. Мнение ваххабитов гласит: тавассуль к Аллаху разрешён лишь богоугодными поступками. Это значит, что в качестве посредника между Аллахом и его рабом могут выступать только благие угодные Аллаху деяния. Однако молитву-тавассуль, обращённую к божьим угодникам ваххабиты считают недозволенной. Они считают такой вид молитвы — многобожием (ширком), тогда как остальная часть мусульман мира, согласно нижеследующему толкованию, считают молитву-тавассуль к божьим угодникам дозволенной.
Ваххабиты находят некоторые аяты направленными на запрет молитвы-тавассуль. Например, аят третьей суры «Толпы»: «А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, говорят: „Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе“». Речь идёт о язычниках времён невежества (джахилии), говоривших об ангелах, которым они поклонялись, как о приближающих к Аллаху. В аяте приведено их оправдание своего поклонения идолам и ангелам: «Если мы и поклоняемся им [идолам и ангелам], то только потому, что они приближают нас Аллаху». Аллах в Коране считает подобные деяния, политеизмом (ширком): «Не призывайте с Аллахом никого» (72:18). В 14-м аяте суры «Гром» также порицается подобное поведение: «А те, которых они призывают помимо Него, не отвечают им ничем».
Ошибочность предположений ваххабитов заключается в том, что они считают эти аяты запрещающими молитву-тавассуль. Более того, они излагают такое мнение: «Допустим, что к Посланнику Аллаха при жизни можно было обратится с просьбой помолится т. е. попросить его о посредничестве в молитве, что и предполагает молитва-таввасуль. Но после смерти это недопустимо, так как не существует аргументов доказывающих дозволенность обращения к Пророку с молитвой-тавассуль после его смерти».
К сожалению, ваххабиты этими необоснованными утверждениями обвинили всех мусульман в многобожии (ширке) и неверии (куфре), дозволили убивать их и забирать их имущество. Основываясь на этом, они пролили много крови мусульман и без зазрения грабили их имущество.
Разобравшись в их убеждении, приступим к исследованию этой темы. Вначале рассмотрим слово «тавассуль» в лексическом смысле, а затем — в аятах и хадисах. «Тавассуль» в словарном понимании означает: «то, посредством чего человек приближается к чему-либо». В толковом словаре арабского языка «Лисан аль-Араб» об этом слове сказано:
«Поиск и выбор посредничества в целях приближения к Аллаху, т. е. когда человек совершает деяние, приближающее его к Аллаху. Слово „василя“ — это то, при помощи и содействии чего человек близится к чему-либо».
В словаре «Мисбах аль-Люга» сказано:
«Василя — это средство, с помощью которого человек приближается к чему-либо или к кому-либо. Форма множественного числа этого слова — васаиль».
В другом немало известном словаре арабского языка «Макайис аль-Люга» про это слово написано следующее:
«Василя — это желание (аль-рагба) и стяжание (аль-талаб)».
Можно сделать следующий вывод: «василя» означает как стяжание приближения (такарруб), так и средство для приближения. В Коране слово «василя» использовано два раза: первый раз в 35-м аяте суры «Трапеза»: «О вы, которые уверовали! Трепетно стяжайте довольство Аллаха, ищите средство [приближения] к Нему и усердствуйте на пути Его. Может быть, вы будете счастливы». Аят обращён ко всем верующим и содержит три приказа:
- приказ соблюдать богобоязненность, что есть трепет и устремление к довольству Аллаха (таква);
- искать средства приближения к Аллаху (тавассуль);
- практиковать священное старание на пути Аллаха (джихад).
Результат выработки в себе трёх выше перечисленных качеств (таква, тавассуль, джихад) указан в конце аята — это счастье и благоденствие (фалах).
Второй раз Священный Коран говорит о тавассуле в 57-м аяте суры «Перенос ночью». Для более широкого и совершенного понимания этого аята следует рассмотреть его контекстно с предыдущим 56-м аятом, в котором говорится: «Скажи: „Взывайте к тем, кого вы считаете богами наряду с Ним. Они не властны отвратить от вас беду или переменить что-либо“». В первом фрагменте 56-го аята говорится о взывании к живым существам, а не к идолам. На это указывает использованная тут частица «Аллязина» (الذين), употребляемая к живым разумным созданиям. Язычники наряду с идолами поклонялись также ангелам и Пророку Исе, да будет мир с ним. Аллах говорит, что ни ангелы, ни Пророк Иса, да будет мир с ним, не способны вам помочь и отвратить от вас беды или изменить что-либо. В 57-м аяте сказано: «Те, к которым они взывают, сами ищут средство приближения к их Господу из тех [посредников], кто ближе, и надеются на Его милость и боятся Его наказания. Поистине, наказания твоего Господа надо остерегаться!». Другими словами: «Пророк Иса, да будет мир с ним, и ангелы, к которым взывают идолопоклонники, сами ищут средство (василя) для приближения (такарруб) к Аллаху. А ищут они самое приближающее средство, как сказано в этом фрагменте аята «аййухим акраб» (ايهم اقرب). Ошибка ваххабитов состоит в том, что они считают, что обращение к божьим угодникам с молитвой-тавассуль означает воспринимать их как автономный источник устранения бед и решения проблем. Ваххабиты ошибочно полагают что кто-то считает божьих угодников способными самостоятельно отводить бедствия и разрешать вопросы. Тогда как значение слова «тавассуль» совсем другое. В приведённых выше аятах, используемых ваххабитами для опровержения «тавассуля», речь идёт о поклонении (ибадат). Однако никто не поклоняется божьим угодникам. Говоря иначе, никто не совершает акт поклонения в отношении к божьим угодникам, когда обращается к ним с молитвой-тавассуль.
Является ли обращённая к Пророку, да благословит Аллах его и его род, молитва-тавассуль поклонением? Разве мы считаем Посланника Аллаха, да благословит Аллах его и его род, независимым источником решения наших вопросов и поклоняемся ему? Молитва-тавассуль, к которой призывает Коран означает приближение посредством этой молитвы к Аллаху. Божьжи угодники выступают тут всего лишь в качестве просителей-заступников (шафи’) перед Аллахом. На самом деле, у тех, к кому обращаются с молитвой-тавассуль, просят ходатайства и заступничества (шафа’ат). Всё, что мы говорили о заступничестве (шафа’ат) применительно и к этой теме.
Суть заступничества и молитвы-тавассуль одна. В Коране существует много аятов о заступничестве и два аята, которые мы привели выше о тавассуле.
Интересно, что в 57-м аяте суры «Перенос ночью» во фрагменте аята «аюхум акраб» (أیّهمأقرب) использовано слитное местоимение множественного числа (هم), применяемое к разумным существам. Это значит, во-первых, что и Пророк Иса, да будет мир с ним, и ангелы сами желают наиболее результативного средства приближения к Аллаху. Во-вторых, слитное местоимение (هم) указывает на стремление достичь этого приближения посредством разумных созданий, коими являются праведники (салихин) и божьи угодники. Другими словами, Пророк Иса, да будет мир с ним, и ангелы, как это видно из аята, обращаются с молитвой-тавассуль к самым приближённым праведникам и божьим угодникам, как к наиболее эффективным посредникам, способными походатайствовать перед Аллахом за них.
Следует чётко прояснить и дать однозначный ответ на следующие вопросы: тавассуль к божьим угодникам — это поклонение им? Ответ: ни в коем случае. Вопрос: независимы ли праведники и божьи угодники в решении проблем и устранении бед? Ответ: они всего лишь посредники в ходатайстве и прошении. Как если бы я хотел пойти на приём к именитому человеку, который не знаком со мной, и прошу кого-либо, кто знает его, чтобы меня представили ему и походатайствовали за меня перед ним. Это не поклонение (убудият) и не самостоятельное воздействие и влияние (аль-истикляль фит-тафсир) на что-либо или кого-либо.
Здесь было бы уместно обратиться к книге Ибн Аляви аль-Малики «Мафахим йаджибу ан-йусаххах», где он пишет: «У многих людей сложилось неверное представление о тавассуле. Поэтому мы объясним как правильно понимать тавассуль. Но прежде, как мне видится, следует разобрать несколько важных тезисов:
1
Тавассуль — это вид молитвы (дуа), один из способов взывания к Аллаху, ибо истинный адресант в этом случае только Аллах. Тот человек, к которому обращаются с молитвой-тавассуль, всего лишь средство для приближения к Аллаху. Иное понимание этого вопроса есть многобожие.
2
Совершая тавассуль к Аллаху, обращаются посредством уважаемого и почитаемого человека с уверенностью, что этот человек любим Аллахом. Если выяснится, что тот, посредством кого обращаются к Аллаху или вообще кто-нибудь — в немилости Аллаха, то, разумеется, от него все отойдут и выкажут своё нерасположение. Именно любовь Аллаха есть критерий, по которому выбирают посредника в молитве-тавассуль.
3
Если совершающий тавассуль (мутавассиль) убеждён в том, что посредник, через которого обращаются к Аллаху (мутавассаль бихи) способен самостоятельно и независимо доставить полезность или отвратить бедствия, то он язычник (мушрик).
4
Тавассуль не является обязательным предписанием и единственным видом молитвы, на которую Аллах ответит. Важна сама молитва-дуа, устремлённая к Аллаху, каким бы методом мы её не совершали, ибо Аллах сказал: «А когда спрашивают тебя [о Мухаммад] рабы Мои обо Мне, то ведь Я — близок…» (2:186).
Далее Бен Алави Малики приступает к рассмотрению мнений суннитских учёных о тавассуле. Вот, что он пишет: «В вопросе дозволенности шариатом тавассуля посредством праведных деяний среди мусульман нет никаких разногласий. Это значит, что человек вправе стремится к Аллаху путём совершения богоугодных дел. Например, человек постился, читал Коран, давал милостыню и посредством этих деяний старается стать ближе к Аллаху. Это положение общепринято всеми мусульманами и никем не оспаривается. Этот вид тавасулля приняли даже салафиты, что подтверждается в книге Ибн Теймийи „Рисаляту аль-Каидатуль аль-Джалиля фит-тавассули валь-василя“. Ибн Теймия признал дозволенной такую форму тавассуля. Тогда в чём же расхождение? Разногласие возникло по поводу тавасуля к божьим угодникам. Салафиты не приемлют такую формулу тавассуля: „Господи, обращаюсь и приближаюсь к Тебе посредством Твоего Пророка Мухаммада, да благословит Аллах его и его род…“.
Более пристальный взгляд на эту формулу тавассуля покажет, что данное расхождение между салафитами и всеми остальными представителями религиозно-догматических школ ислама — исключительно словесное и не затрагивает сути вопроса, потому как в молитве-тавассуль посредниками выступают не сами праведники, а их деяния. Тавассуль посредством богоугодных деяний, как известно, разрешён всеми направлениями ислама. Потому, если наши оппоненты отнесутся к этому вопросу с должным участием и прозорливостью, вопрос для них прояснится, разногласия буду преодолены и обвинений в многобожии в адрес мусульман больше не будет».
Затем Бен Алави Малики объясняет свои слова: «Обращающийся к божьим угодникам с молитвой-тавссуль делает это из-за любви к ним. За что он их любит? За их праведный богоугодный образ жизни и их любовь к Аллаху. Совершающий тавассуль к праведникам и божьим угодникам или убеждён в их праведности и любви к Аллаху и поэтому любит их, или же эта любовь — следствие уверенности делающего тавассуль в любви Аллаха к праведникам и божьим угодникам. Подробный анализ этой темы доказывает посредничество деяний праведников, а не самих праведников. Тавассуль посредством угодных Аллаху деяний безоговорочно признают все мусульмане».
«Мафахим Йаджибу ан-йусаххах», с. 116—117
Конечно, мы коснёмся темы высокой степени (макам) праведников перед Аллахом, которую следует понимать как награду от Аллаха за их неукоснительное следование Его предписаниям. И тавассуль следует совершать посредством этой степени, а не посредством деяний. Если мы обращаемся к Аллаху посредством высокой степени праведников и любви Аллаха к ним, и при этом не считаем их самостоятельным, независимым и автономным источником влияния, а воспринимаем их всего лишь как просителей-ходатаев перед Аллахом (аш-шафи’у ‘индаллахи), то это не неверие и не многобожие.
Много раз в коранических аятах об этом было сказано. Многобожие — это когда наряду с Аллахом определяется независимый и самостоятельный источник влияния и воздействия. Суть ошибки ваххабитов в том, что они смешали два таких понятия как «шафа’ат» и «ибадат» в 3-м аяте суры «Толпы»: «Мы поклоняемся им только для того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно ближе». Ваххабиты ошибочно полагают, что просить заступничество — тоже проявление многобожия. Обратите внимание, многобожие — это поклонение посредникам, а не просьба заступничества у них и не тавассуль к ним!
Перевод Рафиуддина Асварова
Комментарии приветствуются