Начало месяца Шавваль для шиитов знаменуется не только праздником окончания поста — Ураза-байрам, но и тяжёлой годовщиной Аль-Гайбат аль-кубра — ухода Имама нашего времени, да ускорит Всевышний Аллах его приход, в Большое сокрытие. С тех пор вот уже более тысячи лет мы живём при имамате, но не в условиях имамата. Правление Имама никак не проявляет себя явно, и вина за это целиком и полностью лежит на нас самих. Также, как хлопок невозможно сделать одной ладонью, расставание не может быть односторонним. Нельзя говорить о том, что наш Имам оставил людей, не говоря о том, что люди первые оставили своего Имама по причине отсутствия любви ко Всевышнему Аллаху и Его знамениям, среди которых живыми и ярчайшими в мире людей являются очищенные представители рода Пророка — Ахль аль-Бейт, да будет мир над ними всеми.
Всевышний Аллах сказал в Священном Коране: «И среди людей есть такие, кто берёт себе, помимо Аллаха, поклоняемых» (2:165), имея в виду не только языческих идолов, но и всех ложных авторитетов, к которым слабые души склонны прислушиваться внимательнее, чем к речам Всевышнего и Его знамениям.
Тафсир «Аль-Мизан» говорит по этому поводу следующее:
«Здесь использовано арабское слово „андадан“ (единственное число — „ан-нидд“), означающее „равный по весу“. То есть речь идёт о людях, считающих богов иных равными Аллаху. Подобное выражено и в других местах Корана, как, например: „فلا تجعلوا لله أندادا“: „И не делайте Аллаху сотоварищей“ (сура „Аль-Бакара“, аят 22), „و جعلوا لله أندادا“: „И сделали Аллаху сотоварищей“ (сура „Ибрахим“, аят 30) и т. п., где смысл сказанного предваряется и предыдущим утверждением: „А Бог ваш — Бог Единый, нет бога, кроме Него“, чтобы подчеркнуть, что берущий Аллаху сотоварищей противоречит смыслу сказанного о единобожии, беря себе для поклонения того, кто не является богом, следуя за суетными измышлениями, полностью противоречащими здравому смыслу. Поэтому Аллах подчеркнул низость их положения и сказал: „А среди людей есть такие, кто взял себе, помимо Аллаха, поклоняемых (андадан)“.
Всевышний сказал: „Они любят их как любят Аллаха, а те, которые уверовали, сильнее любовью к Аллаху“. Выражение „они любят их“ подчёркивает то, что под „поклоняемыми“ понимаются не только идолы, но понятие это включает в себя и ангелов, и отдельных людей, которых другие берут себе господами и хозяевами, помимо Всевышнего Аллаха, и вообще распространяется на всякого, кому подчиняются, кроме Аллаха, без дозволения Аллаха на такое подчинение, как о том свидетельствуют нижеследующие аяты: „إذ تبرأ الذين اتبعوا من الذين اتبعوا“: „Когда отрекутся те, за кем следуют, от тех, кто следовал за ними“ (сура «Аль-Бакара», аят 166), „و لا يتخذ بعضنا بعضا أربابا من دون الله“: „И не берёт одна часть из нас другую себе господами, помимо Аллаха“ (сура «Аль-‘Имран», аят 64), „اتخذوا أحبارهم و رهبانهم أربابا من دون الله“: „Взяли себе священников и монахов господами, помимо Аллаха“ (сура «Ат-Тауба», аят 31). В аяте содержится доказательство того, что любовь в действительности исходит от Всевышнего Аллаха, в противоположность утверждениям некоторых, что она, как выражение внутренней страсти, исходит от телесных потребностей и не может быть возведена ко Всевышнему Аллаху, а любовь к Богу, дескать, нужно понимать только как подчинение Ему, исполнение повеленного Им и отстранение от запрещённого Им, подобно выраженному в высказывании Всевышнего: „قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله“: „Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за Мной — и возлюбит вас Аллах»“ (сура «Аль-‘Имран», аят 31).
Рассматриваемый нами аят служит доводом против их позиции. Всевышний сказал: „Сильнее любовью к Аллаху указывает на то, что любовь к Аллаху имеет разные степени силы, будучи сильнее в истинно верующих, нежели в тех, кто берёт себе для поклонения других богов наряду с Аллахом“. Если бы под любовью подразумевалось исполнение повеленного, то было бы сказано: „А те, которые уверовали, сильнее в повиновении Аллаху“, что было бы бессмысленным, поскольку нет смысла в оказании предпочтения перед остальными, которые, повинуясь не Аллаху, вообще тем самым не проявляют никакого повиновения перед Всевышним. Поэтому здесь имеется в виду любовь в её истинном значении.
На это указывает также высказывание Всевышнего: „قل إن كان آباؤكم و أبناؤكم — إلى قوله — أحب إليكم من الله و رسوله“: „Скажи: «Если были отцы ваши и сыновья ваши» — и до слов: — «милее вам Аллаха и Его Посланника»“ (сура „Ат-Тауба“, аят 25). Очевидно, что любовь к Аллаху и Его Посланнику, а также любовь к отцам и сыновьям, имуществу и всему остальному — одной природы, иначе не мог быть употреблён оборот „милее вам“. Сравнительная степень означает, что обе стороны — как та, которой оказано предпочтение, так и та, перед которой оно оказано, — разделяют общее качество любви, отличаясь друг от друга только её степенью: в одном случае — сильнее, в другом — слабее.
Затем аят порицает берущих наравне с Аллахом поклоняемых словами: „Любят их, как любят Аллаха, и восхваляет верующих за то, что они — сильнее любовью ко Всевышнему Аллаху“. Сравнение между обеими группами указывает на то, что порицание первой происходит из-за того, что её представители разделили свою божественную любовь между Аллахом и другими богами, которых они почитали равными Ему.
Таким образом, если на первый взгляд может показаться, что порицание их могло бы смягчиться, если бы они любви к Аллаху уделили бы большую долю, продолжение аята отвергает такую мысль. Аллах говорит: „Когда узрят мучения, поистине, вся сила принадлежит Аллаху“, и добавляет: „Когда отрекутся те, за кем следовали, от тех, кто следовал за ними, и узрят мучения, и отрежутся для них пути“. И также Он говорит: „Так представляет им Аллах их дела отчаянием для них“. Все эти слова свидетельствуют о том, что порицание их любви направлено не на недостаточность таковой, а на то, что они следуют не за теми, за кем надлежит. В своём следовании они полагали, что от ложных богов черпают дополнительную силу, благодаря которой будут в состоянии приблизить желаемое или отвратить нежелательное, из-за чего они оставили следование за истиной либо в корне, либо частично. Тот, кто следует некоторым повелениям Аллаха, пренебрегая другими, тот не является истинно следующим Ему и, тем самым, опровергается упомянутая концепция и становится очевидным, что в этой любви Аллаху не должна выделяться какая-то „доля“, иначе это станет проявлением ширка (многобожия) и придания Ему равных поклоняемых. Усиление любви достигается исключительно сосредоточением следования единственно на повелениях Аллаха, и поэтому верующие заслужили свою похвалу в Его словах: „И те, которые уверовали, сильнее любовью к Аллаху“.
Если эти порицание и восхваление связаны с любовью с точки зрения эффекта, то есть — следования, то, когда человек любит кого-то, помимо Аллаха, во исполнение Его повеления, когда тот также призывает повиноваться только Аллаху, — такая любовь не может вызывать никаких нареканий, как сказал Всевышний: „قل إن كان آباؤكم و أبناؤكم — إلى قوله — أحب إليكم من الله و رسوله“: „Скажи: «Если были отцы ваши и сыновья ваши» — и до слов: — «милее вам Аллаха и Его Посланника»“ (сура «Ат-Тауба», аят 24). Всевышний утвердил любовь к Своему Посланнику наравне с любовью к Себе, поскольку любовь к Пророку — это проявление любви ко Всевышнему Аллаху, и следование за Пророком — это следование заповедям Всевышнего, ведь Сам Всевышний призывает повиноваться Его Посланнику и следовать за его повелениями, как сказал Он: „و ما أرسلنا من رسول إلا ليطاع بإذن الله“: „И не ниспослали Мы Посланника иначе, как чтобы повиновались ему с соизволения Аллаха“ (сура «Ан-Ниса», аят 64), „قل إن كنتم تحبون الله فاتبعوني يحببكم الله“: „Скажи: «Если вы любите Аллаха, то следуйте за мной — и возлюбит вас Аллах»“. Таким образом, следование всякому, ко ведёт к повиновению Аллаху, как, например, учёный, наставляющий своими знаниями, или знамение, служащее доказательством, или Коран, приближающий к Нему через чтение его, и т. п., — всё это является возлюбленным через любовь к Аллаху, и следование за этими вещами означает проявление повиновения, приближающего к Нему.
Посредством данного разъяснения становится ясно, что любящий что-либо, помимо Аллаха, желая обрести посредством него силу, и следующий за ним как за мнимой причиной удовлетворения нужд, либо повинующийся ему в чём-либо, что не повелел Аллах, — тот взял себе, помимо Аллаха, равного для поклонения, и Аллах покажет таким людям отчаяние и убыток от их дел. Верующие же — это те, кто не любит никого, кроме Аллаха, и не черпают силу ни у кого, кроме Аллаха, и не следуют ни за кем, кроме Него, исполняя повеления Аллаха и соблюдая Его запреты, они — искренние в религии пред Аллахом.
Также становится ясно, что любовь к тем, кого любить значит любить Аллаха, и повиновение тем, кому повиноваться — значит, повиноваться Аллаху, как, например, Пророку и его роду, учёным наукам об Аллахе, Книге Аллаха, сунне Его Пророка и всему, что упоминает Аллах, — по сути является проявлением искренности перед Аллахом и не имеет ничего общего с презренным многобожием. Через такую любовь и следование достигается приближение к Аллаху и возвеличивание Его посредством того, что Он причисляет к величию богобоязненности, как сказал Всевышний: „و من يعظم شعائر الله فإنها من تقوى القلوب“: „А кто возвеличивает знаки Аллаха, то, — поистине, они — признаки богобоязненности сердец“ (сура „Аль-Хаддж“, аят 32). Знаки — это указующие признаки, указательные знаки, круг которых не ограничивается такими объектами, как Сафа и Марва и т. п., а распространяется на все указательные знаки Аллаха, Его знамения и вехи, напоминающие о Нём. Возвеличивание их — суть проявление богобоязненности пред Аллахом, которая охватывает все знамения, заповедующие богобоязненность».
Будем надеяться, что процитированные строки позволят каждому из наших читателей заглянуть вглубь себя и найти ту духовную причину, сколь бы незначительной она ни казалась, что мешает полному проявлению его любви ко Всевышнему и Ахль аль-Бейт. Следует помнить, что любовь каждого верующего подобна маленькому магниту, привлекающему ожидаемое явление Махди, тогда как неприязнь к роду Пророка со стороны тех, кто именует себя «верующими» и читает Коран, не размышляя над его словами, с той же силой это явление отвергает и отдаляет его наступление. Однажды совокупная ненависть народа оттолкнула Имама нашей эпохи в Большое сокрытие. Ответственность за исправление этой исторической трагедии лежит на нас самих, на всех вместе и каждом в отдельности. И, несомненно, что начинать эту духовную борьбу каждый обязан, прежде всего, с себя.
